ИСКУССТВО САНСКРИТСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ: ШИВА-КАЛЬЯНАСУНДАРА
Эта сцена, которую называют или “Кальянасундара” (kalyāṇasundara), или “Вайвахья” (vaivahya), представляет свадьбу Шивы и Парвати, которая была затеяна по просьбе всех богов, чтобы зачать Сканду, бога войны, ведь только он один был способен победить ужасного демона Тараку. Эта иконография, достаточно распространённая на юге Индии, в Бенгалии встречается реже. На карточке показана одна из нескольких скульптур, найденных в этом регионе. Как предписывают трактаты по иконометрии (śilpaśāstra), бог и богиня имеют разные размеры: голова Парвати не доходит до груди Шивы. Размеры фигур в иконографии традиционно иллюстрируют значимость в конкретной композиции, а не физические размеры.
Шива стоит позади Парвати, в правой руке у него трезубец. Его длинные пряди волос искусно убраны, а над головой высится царский зонт (chattra). На шее, на груди, в ушах и на руках у него свадебные украшения. Драгоценные пояса подчёркивают его талию. Парвати держит символы свадьбы: шкатулку в правой руке, бронзовое зеркало в левой. Она богато украшена: драгоценная царская корона, серьги, жемчужные ожерелья, браслеты на запястьях, плечах и щиколотках, а вокруг талии – несколько жемчужных поясов. На ней надета лёгкая набедренная повязка (дхоти) длиной по щиколотку, на которой видны параллельные складки, показывающие ниспадающую ткань.
По обе стороны от высокого пьедестала, на котором стоят Шива и Парвати, показаны их ездовые животные (vāhana): Нандин, бык Шивы, и лев Парвати. Вокруг этой группы теснится множество фигур, заполняющих всё свободное пространство. Оно поделено на ярусы разной высоты горизонтальными линиями. На верхнем ярусе находится сам Шива в образе верховного божества. Фигуры по обе стороны от него трудноразличимы, однако искусствоведы полагают, что это группа, изображающая Тримурти (Шиву, Вишну и Брахму). Затем идут восемь хранителей сторон света (lokapāla) и девять планет (navagraha). В четвёртом ярусе – восемь божеств (среди которых Брахма и Вишну), двое из которых льют очищающую воду на пару, как то и предписывает свадебный ритуал. Пятый ярус, вероятно, представлен риши (ṛṣi), божественными мудрецами, узнаваемыми по их бородам. В шестом ярусе – шесть Матрик (mātṛkā), в обобщённом виде представляющих собой супруг разных богов. Обычно почитают семь или восемь Матрик, одна из которых – Махешвари (а она и так представлена на этом изображении в центре). Два последних яруса занимают музыканты и помощники. В основании с двух сторон видны два стражника (dvārapāla) и преданные Шиве почитатели. В центре – божества и танцовщики.
В противоположность двум основным фигурам, изображённым с великим тщанием, маленькие фигуры кажутся, скорее, набросками. Неправильные пропорции, схематичные очертания, статичные позы оставляют впечатление незаконченности всей скульптуры. Эта иконография типична для юга Индии, а в Бенгалию была принесена, вероятно, вместе с династией Паласена около XII века.
Эта сцена, которую называют или “Кальянасундара” (kalyāṇasundara), или “Вайвахья” (vaivahya), представляет свадьбу Шивы и Парвати, которая была затеяна по просьбе всех богов, чтобы зачать Сканду, бога войны, ведь только он один был способен победить ужасного демона Тараку. Эта иконография, достаточно распространённая на юге Индии, в Бенгалии встречается реже. На карточке показана одна из нескольких скульптур, найденных в этом регионе. Как предписывают трактаты по иконометрии (śilpaśāstra), бог и богиня имеют разные размеры: голова Парвати не доходит до груди Шивы. Размеры фигур в иконографии традиционно иллюстрируют значимость в конкретной композиции, а не физические размеры.
Шива стоит позади Парвати, в правой руке у него трезубец. Его длинные пряди волос искусно убраны, а над головой высится царский зонт (chattra). На шее, на груди, в ушах и на руках у него свадебные украшения. Драгоценные пояса подчёркивают его талию. Парвати держит символы свадьбы: шкатулку в правой руке, бронзовое зеркало в левой. Она богато украшена: драгоценная царская корона, серьги, жемчужные ожерелья, браслеты на запястьях, плечах и щиколотках, а вокруг талии – несколько жемчужных поясов. На ней надета лёгкая набедренная повязка (дхоти) длиной по щиколотку, на которой видны параллельные складки, показывающие ниспадающую ткань.
По обе стороны от высокого пьедестала, на котором стоят Шива и Парвати, показаны их ездовые животные (vāhana): Нандин, бык Шивы, и лев Парвати. Вокруг этой группы теснится множество фигур, заполняющих всё свободное пространство. Оно поделено на ярусы разной высоты горизонтальными линиями. На верхнем ярусе находится сам Шива в образе верховного божества. Фигуры по обе стороны от него трудноразличимы, однако искусствоведы полагают, что это группа, изображающая Тримурти (Шиву, Вишну и Брахму). Затем идут восемь хранителей сторон света (lokapāla) и девять планет (navagraha). В четвёртом ярусе – восемь божеств (среди которых Брахма и Вишну), двое из которых льют очищающую воду на пару, как то и предписывает свадебный ритуал. Пятый ярус, вероятно, представлен риши (ṛṣi), божественными мудрецами, узнаваемыми по их бородам. В шестом ярусе – шесть Матрик (mātṛkā), в обобщённом виде представляющих собой супруг разных богов. Обычно почитают семь или восемь Матрик, одна из которых – Махешвари (а она и так представлена на этом изображении в центре). Два последних яруса занимают музыканты и помощники. В основании с двух сторон видны два стражника (dvārapāla) и преданные Шиве почитатели. В центре – божества и танцовщики.
В противоположность двум основным фигурам, изображённым с великим тщанием, маленькие фигуры кажутся, скорее, набросками. Неправильные пропорции, схематичные очертания, статичные позы оставляют впечатление незаконченности всей скульптуры. Эта иконография типична для юга Индии, а в Бенгалию была принесена, вероятно, вместе с династией Паласена около XII века.